若水章第八
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上善若水。
水善利萬物而不爭，
處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，
言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
上善若水。水善利萬物而不爭，
若水章是說水德「無為」而達到「無所不為的」目的。
上善:最適合的、最好的
利萬物:因勢利導，順應萬物的意思
不爭:是隨方就圓，順其自然。不做任何刻意的爭執改變
最好的處事方法是像水一樣，善於適應各種環境，遇圓則圓、
遇方則方，隨方救圓順其自然，不做任何努力去改變，
在老子看來，水的品質最符合到家思想，水沒有自己獨特的形態，
能夠順應外界的一切變化，寬闊處水也寬闊，狹窄處水也狹窄，
他要求人們也要像水一樣去順應自然，不要抗爭，不要去改變。
這是覺者善觀悟道(烏鴉反哺 羔羊跪乳)
處眾人之所惡，故幾於道。
世人通常會好高而惡下。唯聖人不同。
故說處眾人之惡，故幾於道。幾，是接近。
由於聖人處謙下不爭之德，
所以無往而不善。
自願處於眾人都厭惡的卑下之地，所以最接近於「道」的境界。
老子以水喻道，因水的品德很多，而近乎道的緣故。
居善地，心善淵，與善仁，
「居」指立身之處, 「善地」最恰當之地 居則止於至善，
所以說善地。
「心」是思想的根源：「淵」為深水坑，引申為不可測度，
心則淵靜深默，
無往而不定，所以說善淵。
「與」給與，施與。「善仁」係因世間一切萬物都離不開水的滋潤，水亦無分厚薄，善利萬物而不計酬報。所以說與善仁。
上善者居住善於適應環境，胸懷深沉善於包容，與人交往友愛熱情，
言善信，政善治，事善能，動善時。
水之德言無不誠，至誠不妄，蓋因水有如潮水漲落能有一定時，
春雨秋雙冬雪必適時而來。所以說善信。
「政」為眾人，眾生之事。「治」為管哩，治理。
﹝水善利萬物具有生生不息之機，有化化無窮之妙﹞。
為政不爭，則行其所無事，所以說善治。
水的德性完全，心神活潑﹝因機而用，於應事接物之間隨方就圓，善於應用於處己待人之際﹞為事不爭，即是「事善能」。
水最能按時而動，春雨秋霜，依時而降，潮漲潮落，從無失時，
不違人事，不違天命，皆是善時之妙動，聖人效法可行則行，
該止則止，事不妄為，言不妄發，即習水之「動善時」。
不爭，則用捨隨時，迫不得已而後動，所以說善時。
說話嚴守信用，為政治國有條有理，處事能夠發揮所長，
行動積極把握時機。
水因為有著這樣多的特質，老子以水的各種特性做為比喻，
來說明最上乘的善
身為人應該具備什麼樣的人格狀態~不爭的美德
夫唯不爭，故無尤。
不爭之德如此，則無人怨，無鬼責。故曰夫惟不爭，故無尤矣。
正因為有不爭的美德，因而沒有過失，亦不會招來怨尤。
修道 所修之道
道有三乘上中下，善也有三等。
下乘之道如一般邪說異端等，
即不同於上之盡性，那麼下等沽名之善，
當然亦不能與上善相較而語了，
不過這道之與善雖屬異名，其實終不出一物之體用關係。
故若明悉上乘之道者，自能生發上等之善，而修下乘法之人，
因不能透悟真理，故自然就要趨向於有為之途了。
老子有鑑於此，所以在大道真象剖明之後，
又將最好上善之方法告知世人。
老子為了說明這個問題，乃在萬物中取水作比喻，
水不捨晝夜，如大道不息之機，大潤乾坤，
天地萬物生生化化而不窮，流行萬古，所以認為水俱備了
多方面上善的條件，故說「上善若水」，此即若水章之意。
道本無言：聖人要留他的心法，也是相當的困難，
因為道本來不可以闡釋
出來，他無形無象，看不到。
道，可道，非常道。名，可名，非常名。所以在
這種很特殊的情況之下，聖人怎麼把心法闡釋出來呢？
一定要借物言道。
道本無言，那怎麼來講，在宇宙天地之間，他要借這
個物來講道，那麼老子他很高的智慧，他以水言道。
取水之道：藉這個水來言道，聖人也是要借物來言道，
所以我們常講借相
言理。
借相言理：借很多的相來講這些，本來道無形無相，
但是各位前賢最後一
定要去相明理，把這個相去掉，像金剛經釋迦牟尼佛所說：
汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。
好比說自性含萬法，他說自性本來就含萬法，
為什麼還要來講這個法呢？
因為在迷的時候，我們要借很多法來喻，借很多的法門，
佛講八萬四千的法門。
但是最後釋迦牟尼佛說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，
他拿這個筏來
比喻。
我們從此岸要到彼岸
此岸…………………………彼岸
(凡) 苦海 (佛)
這個苦海到極樂，你都還沒有過的話，請問你，你要丟掉什麼？
不可能丟掉，要拿很多的法，這些法就是這個筏子。
釋迦牟尼佛說的很好，他說我們的方法，好像這個筏，
讓人從這一岸跑到彼岸，目前都尚未到彼岸，
請問是要把什麼丟掉？
不可能丟掉，所以很多前賢說，自性本來含萬法，那就不必再講法，
不講法，眾生就不能過岸，所以法者筏也。
以水喻道，是水德近道。拿這個水來比喻道，是因為水德近道？
性質：無色、無臭、無味。
形狀：無我，無私，無欲。
因為水是無色、無臭、無味的一個液體，
無色是無我的意思，沒有我的存在，你看不出來，
無臭他是無私的，
無味是無欲的，沒有這個欲望，沒有我，
所以他的性質、形狀，功用近道。
水靜則平，水動則低，因為有水平的原理，水靜就平，
各位我們一靜下來不要有波浪，
所以這一章拿水來比喻我們的自性，水靜則平，水動則低，
上善：高到無以復加，最高點。
那麼這個善：就是道的用途。道是一個體，道在內，
所表露出來的就是用，善就是體用的關係，
所以道和善是一個體用的關係。
那麼上善已經達到率性，那我們講若水呢？
為什麼老子特地拿水來比喻上善？各位前賢，
我們要把自己的自性，自己的所作所為和水來做比較，
所以水對我們的啟發太大了。
在天地萬物之間，老子什麼都不比喻，他拿水來比喻最高的善。
(一)水之善，非由外而學
水的善不是外來所學到的，是順水性之自然而出。
這一點我們就要去效法，所以在中庸講率性之謂道。
因為水本身的善，他不是有外力來叫他做的，
他非由外而學，是順水性自然而出，所以率性之謂道，
率性即自然，率性就是很自然的流露，即真善。
(二)水無爭
第一句水率性，第二句水無爭，水之性---
就是無我、無私、無欲，如果能
夠無我、無私、無欲的話，就會盡其性以利萬物。
這是我們要效法的第二點。
(三)水能常清
因為水常清，清是水的本體。
清靜的本體，他能隨時、隨地保持清靜的本體。
不昧本心：他不會改變自己，同時不住於物。
不住於物：人有兩個方向，人活得很無奈，活在現實的環境中。
人有永恒的自性，和短暫的肉體，靈性是不滅的，
短暫的肉體會毀壞的。
要體會這個道 求道便是入手 ，不懂得靈性不滅的話，
沒有辦法活出生命的光芒。
凡夫：會覺得死了一了百了，死了什麼都沒有，會拿名利來定位。
修道：進入道場去其本無 還其本有 ，定位在道德。
死了沒完，永恒的自性要接受審判的，
求了道之後，我們會感謝
天恩師德，我們才知道肉體消失了，
自性是永恒的，自性是不滅的。
所以如果只覺得死是一了百了的話，
他會盲目的爭啊！會爭名利財富、權勢地位，來短暫的自我
平衡，來定位自我。
《老子道德經》啟示我們：「上善若水」的七種人生境界。
所以古往今來的能人誌士紛紛效仿， 聖者隨時而行，
賢者應事而變; 智者無為而治，達者順天而生。
水德七種境界。
- 水可結為冰，冰卻比水堅硬百倍。 越在寒冷惡劣的環境下，
它越能體現出堅如鋼鐵的特性。
人生的第一種境界：愈挫愈勇，百折不撓。
- 水可化成氣，氣無形無象，越在炎熱的環境下，
它蒸發的速度越快，熱氣在一定的範圍內聚集在一起形成爆發力，會變得力大無窮，無比強大。
人生的第二種境界：大象無形，聚氣生財。
水既是財，想瞭解錢的本性，就要瞭解水的本性。
做生意賺錢的關鍵：其實就在一個「氣」字，人旺才會「氣」旺，
「氣」旺才會財旺，財旺才會運旺！
- 水唯善下方為海，俗話說：人往高處走，水往窪地流。
水之所以能成百谷王，就是因為它最低，不棄小溪小流納百川。
無論你是污水髒水，它都敞開胸懷無怨無悔地接納，
然後凈化萬物。
人生的第三種境界：海納百川，有容乃大。
胸懷寬廣的人才能包容，內心有愛才能包容。 眾人喜歡處上，
水獨處下; 眾人喜歡處安逸，水獨處危難; 眾人喜歡潔淨，
水卻不棄污垢。
水處在所有人厭惡的地方，有誰還願意和它爭搶呢？
所以水是上善。
- 水看似柔弱無力，自高往下流淌，遇阻擋之物，
即可水滴石穿，持之以恆，堅韌無比。
亦有洶濤拍岸的氣勢，無堅不摧，
若遇菱角磐石，即可把菱角磨園。
人生的第四種境界：水滴石穿，以柔克剛。
人若沒有水滴石穿，堅韌不拔的精神怎能創下一番功業，
同時老子告訴我們要懂得“天下之至柔，為天下之至堅！
“天下最柔弱的，才是天下最堅硬的，柔弱能勝堅強。
人的舌頭最軟，牙齒最硬，最先掉的卻是牙齒。
大自然中，小草柔弱，參天大樹強大，當狂風來臨時，
大樹被連根拔起，小草隨風飄動卻安然無恙。
五. 水隨方就圓，能任意變換形態，能上能下，上化為雲霧，
下化作雨露，匯涓涓細流成江河湖海，從高處往低處流，
高至雲端，低入大海。
人生的第五種境界：隨方就圓，能屈能伸。
- 水性雖寒，卻有著一顆仁慈善良的心。
它從不參與爭鬥， 恩澤哺育了世間萬物，
卻不向萬物索取，施恩不求報。
人生的第六種境界：澤被萬物，無我利他。
- 水霧飄渺，聚可成雲結雨，化為有形之水，
散可無影無蹤，飄忽於天地之內。
人生的第七種境界：應時而變，功成身退。
真正的智者懂得，當行則行，當止即止，
在關鍵時刻，敢於挺身而出，
順勢而為，同時，也懂得適可而止，功成身退。
才是立身長久的不敗之道！
道德經教我們修道應該是
至德濟人以無為
上善利物而不爭
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