道德經 安民章第三
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；
不見可欲，使心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。
為無為，則無不治。
不尚賢，使民不爭; 不推崇有才能的人，免得人民惡性競爭
一個人最好不要標榜自己的尊大，就不會讓人去爭取虛名的地位，那麼人與人之間反而能達到和平相處。
老子不是主張不崇尚具備才德的人，而是主張不要崇尚才德的「名」。因為一旦過分標榜它，在名可名、非常名的作用下，就會有人為了爭取德性之名，而假惺惺作一些事，這叫沽名釣譽；為了備受重用，獲得金錢權力，原本該適性發展的才能就容易被扭曲
是指不要刻意標榜賢才，
莊子天道說．宗廟尚親，朝廷尚尊。鄉黨尚齒，行事尚賢 ，大道之序也」
在宗廟祭祀時；以尊卑次序而排之，在朝廷者，論爵位的高低。
在鄉鄰行處者，必以年齡大小而定其稱，在承辦事業中。則只推崇賢能者；
這是自然之序，非有意作為，崇尚賢才，是自然而然的，若有意標榜。人工機心樹立。必使人們爭名逐利而不務實際，坐享其成而不作貢獻，賢名為形式障蔽，為投機者所用，必失其真，流於虛名，貽誤後人。
故國雖大，好戰必亡;天下雖安，忘戰必危。《司馬法·仁本》
國家雖然大，好戰必然滅亡，天下即使安定，忘記戰爭必然危險。
是故殺人安人，殺之可也;
攻其國，愛其民，攻之可也;
以戰止戰，雖戰可也。
貪夫徇財兮，烈士殉名;誇者死權兮，品庶每生。
漢·賈誼《鵬鳥賦》貪婪的人為錢財而死， 有志氣抱負的人為名節而死; 好虛名喜權勢的人為追求權勢而死， 一般的人則貪生怕死。
不貴難得之貨，使民不為盜;
不要特別去標榜或是珍藏難得的財貨。這樣別人就不會有貪慾的妄念，而淪為盜賊。
君主不以珍稀之物為貴，沒有物質功利的崇拜，那人民感其典範，就不易因欲望而爭奪寶物。明星粉絲競相模仿追逐，那勾起的一波波欲望如山谷一般深，如何能滿足？
金玉珠寶，是謂難得之貨，本已珍貴，若再加提倡，必然促使人們去行盜地。
這說明人為地加尊於某種東西，必然導致不良後果，濃妝豔抹，賣弄媚姿，顯其麗色，必惑人之本性。亂人的平常心 ，觸動人的邪念 引誘人的妄行
不見可欲，使民心不亂。
不去見那些足以起心動念的聲色貨利。心思就不會受到外物的迷惑。
不讓看到可以引起貪慾的事物，使民心不被擾亂。 不顯現過度滿足的基本欲望，如鋪張美食、沉溺美色，百姓仿而效之，自然心神有所節約而不喪志。老子在這三句話分別處理了「名」、「利」與「基本欲望」，這就是心所以不靜、疲於奔命的主因。
同樣的道理，為政者若彰榮華，顯富貴，揚虛名，倡奢糜，亦會惑亂民心，上行下效，弊病四起，敗亂綱紀
凡人之性，莫不欲善其德，然而不能為善德者，
利敗之也;故君子羞言利名。
漢·劉向《說苑·貴德》
所有人的本性都是希望自己的品德完善美好的， 然而， 有的人不能使自己的品德得到完善， 那是因為名利損害了他; 所以， 有德君子是羞於談論名利的。
是以聖人之治，虛其心，實其腹;弱其志，強其骨。
因此聖人治理天下的方法，是先教人斷除一切的邪思妄念為首要的步驟。因為能斷除邪思妄念，身心才能神清氣爽，精神飽滿。再來又教人，消除高傲與自滿的骨氣，及不擇手段的互相競爭之心，能夠這樣的話，爭端就平息了。再其次是增加人的體魄，
聖人的治民方式，在於使人民具世智聰辯與貪欲的心空虛下來，只滿足其基本欲望。弱化人民追求名利的志向，只管強健他們的體魄。反觀當今社會「完美地」與聖人之治背道而馳─大環境鼓吹聰明套利、吃不飽穿不暖沒得住、一生拚比力爭上流、在學校熬夜背書/在社會加班賣肝，社會混亂不安，也是剛好而已。
聖人心地純素，不留一物、性體圓明虛朗。不甘陷入虛華的塵網之中，他們恬淡。
無為 ，心虛意靜，柔弱謙和，不與物爭，斂華就實，神凝氣聚，精全髓滿，自然百病不生，身康體健
常使民無知無欲，
使人人自食其力自力更生，以及堅定自強不息的概念，更保持天真和諧的狀態，又沒有偽詐的心智，及爭奪的慾念。
老子不是反智，無為也不是消極。使民無知是要人民沒有「充滿目的的聰明才智」，沒有貪欲
假使人們保持淳樸的自然天性，不炫機智，不尚狡詐，返樸還淳，樂享天真，
至誠無息博厚悠遠是天地大道
「誠」的狀態，是天道，也是人應有的狀態，真誠是沒有止息的
至誠之人的天真性德。顯露出來就會悠遠，悠遠就會廣博深厚，
人們對自己的認識、對真知的追求，是永無止境的。所謂至誠，就是對真知的無休止的追求過程。無知無欲旨在真誠真知
使夫智者不敢為也。
像這樣教化人民的方法縱然有幾位詭計多端的陰謀家，也不敢胡作非為了。
而具才智之人之所以不妄動，是因為君主不尚賢，所以逞現其才能也沒用，自然能安住其位置上，妥善發揮專長。
使人民沒有心智和欲望使那些有心智的人也不敢妄為。用無為的原則辦事，
賢與貴賤相忘於德化之中，少數尚機詐者，自然不敢妄為。此乃以德化民之方， 而非愚民之策
小人之譽人，反為損.漢•劉安《淮南子•說山訓》
小人的讚譽人， 反而是一種損害。
「寧為小人所忌毀，毋為小人所媚悅；
寧為君子所責備，毋為君子所包容。」
我們寧可被小人妒忌詆毀，也不能被小人的花言巧語所迷惑。
只因小人之為，皆有所圖謀，被小人惦記，我們尚可處處留意，小心防範，假若被其花言巧語所迷惑，則很容易放鬆警惕，而陷入局中，被小人所擺布。
而親近君子則要注意，寧可被德高望重、德才兼備的人責罵，也不要被他們所包庇容忍。
如果我們不求上進，他們看不到希望，認為無論怎麼努力也不會有絲毫改進，他們就會包容我們，我們就得不到他們的指點，這正是「朽木不可雕也」
為無為，則無不治。
因此照這樣無為又安然的方法來治理天下。天下那裏還有治不好的道理呢？
總結來說，聖人之治在於做到「不尚賢」、「不貴貨」、「不見可欲」，這三不政策就是無為的功夫，一旦做到，自然萬事治理的服貼妥當，天下太平。
道的體性是無，無形無象，無聲無色，不陰不陽，不上不下，空空洞洞，杳杳冥冥，似有非有，似無非無，一切皆無。然而萬類咸仗，群生皆賴，無所不生，無所不造。這說明道的體性和功能是無為而無不為。以此類推，人若法天地自然之道，使其體性合於大道，虛無自然，無私無欲， 無執無偏，恬淡無為，以「道」的「無為」原則修身治國，必可無所不治，無所不達，修身身康壯，治國國太平。收到最佳之效果。
為無為則無不治，乃述上古聖人之行事者。
賢愚也只是比較出來的相對看法，並沒有一個絕對的標準可供判定賢與愚。
那就不要去崇尚賢能的虛名，這樣人就不會用巧詐的手段爭相欺騙
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